‘Rereading Claude Poullart des Places’: self-discovery...

« C’est au plus profond de notre époque et de nos ténèbres, en affrontant ses menaces et en naviguant parmi ses ambiguïtés (car elles habitent en nous et nous définissent aussi), que nous devons chercher à laisser émerger pour nous la seule question décisive : celle du sens de nos vies et de notre histoire. » ?

Cet essai est né d’une curiosité que j’ai ressentie à la lecture de l’étude du père Joseph Lecuyer intitulée « Une relecture de Claude Poullart des Places », en particulier de sa dernière partie… C’est pourquoi j’ai pensé qu’il serait intéressant d’approfondir le sujet…

En effet, à la fin de son commentaire sur les derniers écrits de Claude Poullart des Places — un jeune homme dont le souci premier était de servir la volonté de Dieu par la réflexion dans la prière et un examen de conscience rigoureux, animé par un désir particulier de servir les pauvres, tout en étant pleinement conscient du danger que représentait son ambition dans son désir de suivre l’humilité du Christ.

Le texte qui m’intéresse particulièrement aujourd’hui est « Réflexions sur le passé », rédigé en 1704, à une époque où le Séminaire du Saint-Esprit avait été fondé le 27 mai 1703 en tant que communauté de personnes consacrées au Saint-Esprit sous l’invocation de la Bienheureuse Vierge Marie, conçue sans péché, et dont Claude lui-même était le supérieur. Ces quatre pages, qui n’étaient pas destinées à être publiées, décrivent, d’une part, les grâces reçues et, d’autre part, les tribulations spirituelles vécues par leur auteur. Comment comprendre la « détérioration » progressive du récit, qui passe d’une description d’un état de grâce privilégié à une descente vers la douloureuse prise de conscience d’un sentiment de « perte » – par sa propre faute – et culmine dans ce que Claude Poullart des Places appelle son « masque de dévotion » ? C’est cette trajectoire qui soulève pour moi des questions à plusieurs égards : 

• Tout d’abord, l’auto-accusation concernant ce qu’il appelle son « énorme crime » : en quoi consiste-t-elle, concrètement ? La gravité avec laquelle Claude la considère pourrait-elle être le signe d’une certaine désaffection envers l’image qu’il a de lui-même, une confession de la difficulté, souvent douloureuse, à réconcilier son moi réel avec son image idéalisée ?
• Mais alors, vers quelle image et quelle expérience de Dieu une telle expérience nous conduit-elle ?
• Lecuyer établit à juste titre un lien entre le désir de Claude Poullart des Places de répondre à l’amour de Dieu par un don total de soi au service des personnes auxquelles il espère se consacrer. Nous savons que ce ne seront pas les missions, mais, en fin de compte, les écoliers pauvres avec lesquels il vit désormais au sein du séminaire qu’il a fondé. Pourquoi la crise a-t-elle éclaté précisément à ce moment-là ? Pourquoi cette épreuve, au cours de laquelle il se décrivait comme étant dans un « état pitoyable » parce qu’il n’était désormais plus qu’« un simple masque de dévotion », se reprochant les difficultés de la gestion quotidienne de l’œuvre tout en continuant à professer sa confiance en la miséricorde infinie de Dieu ?
• Je reviendrai sur cette conviction à la fin de cette lecture : que l’avenir, comme le passé, appartient à notre mémoire. Si Claude Poullart des Places, en rédigeant le récit de ses espoirs et de ses épreuves, a redécouvert un chemin de communion avec la réalité qu’il proclame — c’est-à-dire l’épanouissement ultime qui s’est exprimé par la mise en place des nombreuses collaborations ayant permis à son œuvre de survivre et d’atteindre sa pleine maturité —, alors les épreuves et les tribulations auxquelles la congrégation est actuellement confrontée, en matière de vie communautaire et interculturelle, constituent les fondements de notre témoignage d’aujourd’hui en faveur d’une fraternité et d’une communion renouvelées et enrichies par nos différences, unies au service d’une mission.

La découverte de soi : un cheminement et une épreuve

Le thème proposé pour cette réflexion trouve en effet un écho très fort dans nos expériences quotidiennes. Les expériences difficiles sont monnaie courante dans la vie, et aucun d’entre nous ne peut y échapper : qui peut prétendre n’avoir jamais été confronté à ces moments terribles où tout semble s’écrouler autour de nous, nous laissant un sentiment d’impuissance totale ? L’expérience d’un monde brisé, l’expérience d’Élie et de « l’autre Dieu », prenant la forme de l’échec, de la maladie et, en fin de compte, de la mort…

Aucune formation ne peut nous préparer pleinement à ce sentiment d’impuissance ; il n’existe pas de solution toute faite lorsque l’ancienne bénédiction biblique consistant à « mourir satisfait de ses jours » se transforme en torture… Il y a une succession de souffrances et de chagrins qui peuvent anéantir la volonté de vivre : la solitude, la dépression, les infirmités, le deuil… la liste est trop longue pour être exhaustive.

Nous avons peut-être suivi toutes sortes de formations, obtenu autant de diplômes que nécessaire, étudié la philosophie, le grec, l’hébreu et les mathématiques… mais que nous reste-t-il lorsque l’avenir se trouve soudainement bloqué par un panneau indiquant « Entrée interdite » ?

Dans de telles situations, il est souvent utile non seulement de compter sur nous-mêmes, mais aussi de jeter un regard rétrospectif sur notre parcours, de revenir à nos racines, d’essayer de découvrir comment de telles situations étaient gérées par le passé, et d’y trouver l’inspiration pour notre mission d’aujourd’hui.

L’histoire des deux fondateurs de la Congrégation du Saint-Esprit est bien connue. Bien que la vie de Claude Poullart des Places ait semblé exempte de problèmes majeurs, elle témoigne néanmoins de ses luttes pour discerner la volonté de Dieu dans sa vie, qui ont conduit à ses « conversions », enseignées à différentes étapes de la formation spiritaine : 

• Le choix d’un mode de vie très éloigné des souhaits de ses parents et, plus précisément, le choix de la prêtrise — mais sans aucun privilège et donc une vie de pauvreté — marquant le début d’un parcours qui le conduirait à fonder le Séminaire du Saint-Esprit pour les séminaristes pauvres, spécifiquement orienté vers les régions les plus négligées de l’Église.

Cette décision commençait déjà à prendre forme lors de sa première retraite, lorsqu’il écrivait : « Je dois, pour ainsi dire, changer ma nature même, afin de me dépouiller du vieil Adam et de revêtir Jésus-Christ… Tu veux, mon Dieu, que je sois un homme, mais tu veux que je sois un homme selon ton cœur. Je comprends ce que tu me demandes, en un mot, et je te l’accorderai parce que tu m’aideras, tu me donneras la force, et tu m’enrichiras de ta sagesse et de ta vertu. » ?

Cela apparaît encore plus clairement dans « Le choix d’un état de vie », rédigé au cours de la même retraite :

« C’est vers toi, ô mon Dieu, que je dois me tourner afin de tracer ma route selon ta volonté. Je suis venu ici pour demander conseil à ta sagesse divine. Détruis tous les attachements terrestres qui me suivent partout. Puis-je, quel que soit l’état de vie que je choisisse, n’avoir d’autre but que de te plaire ; et puisque, dans la situation où je me trouve, il m’est impossible de prendre la moindre décision, et pourtant je sens que tu attends autre chose de moi au milieu de mes incertitudes, je me dévoilerai, Seigneur, sans faux-semblants, à tes ministres. Accorde-moi, par ta sainte grâce, de trouver un Ananias qui me montrera le vrai chemin, comme il l’a fait pour saint Paul. Je suivrai ses conseils comme je suivrais tes commandements. Ne permets pas, mon Dieu, que je sois égaré. Je place tous mes espoirs en toi“. ?

• À l’issue d’une autre retraite, au cours de laquelle il s’était rendu compte qu’il ne pouvait porter seul le fardeau du séminaire qu’il avait fondé, il choisit de s’associer à d’autres compagnons et de partager ainsi avec eux la responsabilité de veiller sur les candidats et de les former.

« La source de mon relâchement (ou, pour parler plus exactement, et comme je le devrais), de ma chute et de mon égarement, réside dans le fait que j’ai été arraché trop tôt à la solitude et que je me suis dispersé dans le monde, que j’ai fondé le séminaire pour les séminaristes pauvres et que j’ai cherché à le faire vivre. Je ne disposais pas de réserves de vertu suffisantes pour cela, et je n’avais pas encore acquis assez d’humilité pour me placer dans la position la plus pure à la tête d’une entreprise aussi digne. Dix ans de retraite, consacrés uniquement à moi-même après une vie telle que la mienne, n’étaient pas une période trop longue ?»

« Ces réflexions me remplissent de tristesse. J’ai quitté le monde pour chercher Dieu, pour renoncer à la vanité et sauver mon âme ; et se pourrait-il que je n’aie fait que changer d’objet, tout en conservant le même cœur ? Que représenterait alors le pas que j’ai franchi ?»

Cette seconde conversion de Claude Poullart peut être considérée comme une véritable période de lutte pour surmonter un état de dépression et d’autocritique.

Alors que la complainte de Job aurait pu surgir au cours de cette épreuve, il s’est au contraire laissé porter jusqu’aux limites mêmes de son impuissance, car l’impuissance n’a pas de remède. Elle ne porte qu’elle-même. Ce poison est son propre antidote. C’est l’impuissance elle-même qui, par la grâce de l’écoute, permet un retour aux racines mêmes de la complainte, dans la quête silencieuse d’une rencontre face à face qui donne tout son sens à la promesse.

Réflexions sur le passé ou sur le sens d’une épreuve.

Les épreuves de Claude Poullart des Places, me semble-t-il, mettent en lumière la difficulté que nous éprouvons souvent à reconnaître ce qui est fragile en nous. La perte des illusions sur certains rêves, la construction d’une carapace protectrice… Mais cela peut aussi être le moment de prendre conscience de l’essentiel, de se débarrasser de nos masques afin d’être fidèles à nous-mêmes et aux autres.

L’expérience de Dieu en période de crise, telle que celle que traverse actuellement Claude François Poullart des Places, s’apparente davantage à une expérience de l’absence de Dieu ou de sa propre absence par rapport à Dieu, puisqu’il semble avoir perdu toute confiance en lui-même pour affronter ce qui l’attend.

Mais si Dieu est la puissance de l’amour, alors, comme le dit Paul Ricoeur, « la seule puissance de Dieu est celle d’aimer et de nous aimer quand nous souffrons » — un amour qui se donne de lui-même pour insuffler en nous le désir d’accueillir Dieu et les autres.

Pour entrer dans la dynamique de cet amour, Claude Poullart des Places a dû trouver le chemin du lâcher-prise, celui de l’abandon. Ce chemin commence, comme l’indiquent ses Réflexions sur le passé, par un passage d’un Dieu qu’il faut mériter à un Dieu qui se donne : une expérience de renoncement au contrôle, même dans sa relation avec Dieu. Car il s’agit de cesser de chercher à « mériter l’amour » et, au contraire, de me laisser aimer tel que je suis par mon Dieu qui m’a créé. Il est impossible de s’élever pour obtenir la miséricorde. Désormais, il faudra apprendre à laisser les choses suivre leur cours, à se laisser aimer (1 Th 5, 23-24).

Seule une telle liberté dans la relation nous donne la capacité de vivre avec les incertitudes, rendant le cœur suffisamment souple pour s’adapter aux voies inattendues de Dieu — ce que, dans la terminologie libermanienne, on appelle la « disponibilité » (cf. l’expérience de Jacob, métaphore de la tension entre contrôle et abandon). 

Ce que l’expérience de Claude Poullart des Places nous montre ici, c’est qu’il existe un fossé infranchissable entre l’effort humain et les dons de la grâce. L’effort qui meurt nous permet de nous abandonner à la grâce de Dieu, ce qui conduit alors à des accomplissements au-delà de tout espoir (2 Co 12, 10). Il existe une ascèse de la volonté qui est un entraînement à recevoir la grâce. Car si la fausse humilité paralyse le cœur au lieu de le libérer, lorsque l’humilité s’ouvre au pardon et à la miséricorde — une prise de conscience de la grâce en moi —, elle s’épanouit et révèle notre capacité à recevoir et à écouter.

C’est alors qu’une véritable transformation peut avoir lieu, car l’abandon confiant de soi entre les mains de Dieu exige le courage de s’abandonner à l’amour et d’entrer activement dans le plan de Dieu. Car il n’y a de véritable abandon que dans le don généreux de soi. Passer de « Père, pourquoi m’as-tu abandonné ? » à « Père, je m’abandonne à toi » est un acte de courage, un chemin de liberté et de vérité menant à la renaissance à la vie.

La retraite de Claude Poullart des Places résonne comme une expérience de vide, une expérience d’impuissance radicale devant Dieu. Le caractère inachevé de *Réflexions sur le passé* nous invite à méditer sur ce qui s’ensuit : un lâcher-prise du contrôle, une expression d’ouverture à l’Esprit qui prie en nous, au mystère d’un amour que nous ne cessons jamais de découvrir. Cela présuppose une conversion du regard, une conversion évangélique à la communion avec le Père, qui exige un dépouillement absolu de soi, car il s’agit d’une nouvelle naissance (cf. Nicodème), une naissance à la vie de l’Esprit qui requiert un abandon total afin d’être guidé par ce vent qui souffle où il veut. « Je suivrai le chemin que vous m’indiquerez »

Se libérer d’un ensemble d’habitudes automatiques dépourvues de véritable présence ; dépasser des aspirations toujours entachées d’amour-propre — qui peuvent parfois se réduire à l’accomplissement d’un devoir sans jamais transformer ma vie intérieure au niveau du cœur, là où l’Esprit peut insuffler en nous ses impulsions — et s’habituer à vivre à ce niveau : tel est le travail de toute une vie. C’est l’aboutissement d’une vie véritablement consacrée au Seigneur, qui transforme toutes mes relations. 

La transformation de la vie de Claude Poullart des Places est bien résumée dans la conférence donnée par Jean Savoie en 2007, intitulée « Comment Poullart des Places a fondé et dirigé sa maison » : 

« Solution à la crise : consulter, discerner, repartir à zéro : 

Nous n’avons aucune trace écrite de ses consultations ni de ses décisions. Mais nous savons ce qu’il a fait immédiatement après. Il a poursuivi ses études de théologie et la gestion de la maison : voilà l’essentiel ! Mais il a également changé d’approche, sans pour autant modifier son projet d’ensemble ; dès janvier 1705, les prêtres qu’il avait appelés à son aide sont arrivés : Michel le Barbier, du diocèse de Rennes, Jacques Garnier, sous-diacre de Saint-Malo, ainsi que Jean Le Roy de Gourin, prêtre en 1705, et Caris. Il organisa le déménagement de la maison : il s’installa rue Neuve-Saint-Étienne, rue Rollin, en décembre 1705. Et il se prépara à ses ordinations (le 6 juin pour les ordres mineurs, le 18 décembre pour le sous-diaconat, et les autres en 1707).

Le changement majeur résidait dans le fait qu’il constitua une équipe de formateurs qui allait devenir une communauté de responsables, les « Messieurs du Saint-Esprit » – qui n’étaient pas encore une société religieuse, mais unis par un engagement fraternel au service de ce séminaire. Cela marqua le véritable début de la congrégation : une communauté de formation au service d’une communauté en formation. C’était une maison d’un genre tout à fait différent de celle qui avait existé avant la crise. »

Comme l’écrit Raymond Jung, la rencontre avec un guide spirituel a conduit Claude Poullart des Places à une compréhension plus juste de ce qu’il vivait. Il en faisait trop. Il devait apprendre à grandir dans sa relation avec Dieu – par la persévérance, la patience, le sentiment de l’absence de Dieu et au milieu des contradictions – et dans la confiance en la miséricorde de Dieu. Il a dû accepter de perdre celui qu’il croyait avoir trouvé, laisser derrière lui le stade qu’il avait atteint pour aller de l’avant, prendre le risque de l’inconnu, se laisser guider par « Celui qui vient » et avancer avec lui en s’abandonnant à son Esprit dans les diverses circonstances de la vie. Il a dû trouver des personnes qui l’aideraient à assumer ses responsabilités. Il a alors atteint une plus grande maturité dans sa vie spirituelle et manifesté toute la fécondité de son existence par l’achèvement de sa propre formation et la consolidation de son œuvre. Au cours des quelques années de sa courte vie, il a traversé, pour ainsi dire en accéléré, les étapes et les épreuves d’une vie consacrée au service des pauvres. Poussé par ce désir de se donner entièrement à Dieu, il avait le sentiment de ne pas aller assez loin, mais il trouvait du réconfort dans l’idée de « faire infiniment plus à l’avenir ».

Mais pour faire ce chemin il lui a fallu t d’abord apprendre véritablement à accueillir la miséricorde proclamée du Seigneur et à découvrir, dans cette miséricorde, la perfection de l’amour – tant pour soi-même que pour les autres –, une miséricorde qui transcende notre fragilité reconnue dans sa nudité la plus vive.

Car accepter que nous sommes fragiles, accepter que nous ne sommes pas « maîtres de notre propre destin », devient une occasion de lâcher prise, une occasion de s’ouvrir radicalement à l’Autre en rencontrant notre propre fragilité et celle des autres.

Ainsi, savoir s’accueillir soi-même, tel que l’on est, sans barrières ni défenses, m’ouvre à l’accueil des autres comme signe de la présence de Dieu (cf. Jérémie). Il ne s’agit pas d’être perpétuellement insatisfait, mais de prendre conscience que nous ne pouvons entendre le cri des autres qu’après avoir reconnu et accepté notre propre cri. Telle fut, par exemple, l’expérience de Pierre après avoir renié son Seigneur : « Quand tu seras revenu, affermis tes frères ». Il ne s’agit donc plus de rechercher des qualités exceptionnelles, mais de prendre les faiblesses de chacun comme point de départ et de les transformer en forces.

L’un des principes essentiels de la vie spirituelle que Poullart des Places a dû apprendre est précisément que le mystère de Dieu ne se révèle pas uniquement en Dieu, car il n’y a pas d’autre Dieu que le Dieu de l’humanité qui se révèle dans la condition humaine. En ce sens, la révélation de Dieu se déploie souvent parmi nous. Pour Francis Guibal, « la rencontre face à face entre des êtres humains droits, dans une communication par une parole franche et la distance du respect, remonte plus loin et atteint plus haut et plus profondément que toute mesure purement humaine. Elle s’ouvre sur une Altérité absolue et inattaquable — mais qui n’est ni fermée ni rejetée —, qui se fait connaître et reconnaître en lui en toute liberté et dans une gratuité où l’Autre crée une relation avec nous, simplement par le fait qu’il ne se retire pas de nous. » ?

Une telle révélation de l’Autre ne peut donner lieu ni à une fixation définitive, ni à une totalisation qui altérerait sa nature absolue et la rendrait relative par rapport à nous. La relation avec l’Autre ne peut être qu’absolument originale, sans fusion ni confusion, sans participation ni identification, de sorte que « la distance qui nous sépare ne sera pas diminuée, mais au contraire produite et maintenue absolument au sein de cette relation » ?.

Et parce que l’amour est sa seule vérité, l’Autre ne peut qu’être offert et présenté dans son intégralité, à tout moment et pour toujours, à chacun et à toutes, à la réalité sans cesse renouvelée de la liberté historique dans son existence présente. Il ne souhaite ni ne peut rien faire d’autre que laisser chaque personne être, la laisser naître et la laisser avancer vers sa propre vérité singulière, dans sa liberté responsable, le long des chemins qu’elle doit tracer elle-même en les inventant. Et c’est en ce sens même qu’Il nous interpelle et nous invite à une transformation sans fin de nos relations, au cœur de la condition finie au sein de laquelle nos libertés se déploient et évoluent.

Cette ouverture de la subjectivité finie à l’absolu de l’Autre est au cœur de l’expérience religieuse telle que la décrivent tant Libermann que Claude Poullart des Places. En même temps, ils nous révèlent à la fois les appels à la conversion contenus dans chacune de ces expériences et les dangers à éviter pour qu’elles puissent porter leurs fruits.

• L’expérience de Claude Poullart des Places nous permet d’éviter le premier danger qui menace cette expérience du divin : la transformation de la relation d’altérité en une identité réductrice, en ramenant à soi et en s’appropriant tout ce qui vient de l’autre. Sa manière de rechercher la volonté de Dieu dans ses expériences de conversion l’a conduit, à chaque fois, à se dépasser et l’a résolument tourné vers les autres : soutenir les pauvres, vivre parmi eux et, finalement, œuvrer efficacement à leurs côtés.
• L’autre écueil serait de se laisser absorber par l’Autre et d’être englouti en lui par une fusion pseudo-mystique ; il prend soin de distinguer ce qui relève de sa propre volonté de ce qui naît de l’élan de l’Esprit. Une séparation sans rigidité ! L’intention religieuse première est la liberté spirituelle, ouverte au moment présent de son histoire concrète et aux appels des autres et de l’Autre. Son fruit : l’ouverture à la construction d’une communion ouverte à la transcendance et porteuse de la promesse d’un avenir partagé qui reste à inventer.

[Il s’agit donc, en tout état de cause, d’une vision évangélique mise en pratique. Jésus de Nazareth exprime en effet clairement, dans les Évangiles, l’essence de l’attitude religieuse dans sa simplicité dépouillée, redoutable et déconcertante : par son exemple et son enseignement, il proclame que rien n’a de sens si ce n’est par cette conversion décisive à l’amour, qui tourne l’individu à la fois vers les autres et vers l’Autre, dans un don innocent et irrévocable qui exprime le même amour sous deux aspects différents. « Cette reconnaissance de l’amour comme essence inépuisable de l’autre fait partie, pour la liberté humaine, d’une prise en compte renouvelée du négatif, de la condition finie et des figures de l’histoire » ?, écrit encore une fois F. Guibal.]

On pourrait dire que cela constitue l’épilogue de « Réflexions sur le passé ». Je ne m’y attarderai donc pas davantage : vous pourrez découvrir les autres transformations en lisant vous-mêmes la conférence de Jean Savoie. Ce que j’aimerais approfondir, c’est cette idée qui s’est peu à peu dégagée concernant la richesse de la vulnérabilité.

La fécondité de la vulnérabilité dans la découverte de nous-mêmes et de notre vocation

Nous pourrions maintenant nous demander comment interpréter ces événements qui ne cessent de nous rappeler la précarité et la vulnérabilité de notre condition humaine : pourquoi nous perdons tant d’amis, de frères ou de proches qui sont retournés vers Dieu, alors même que nous souhaitons leur tendre une main rassurante ; pourquoi des confrères de bonne volonté ont quitté la Congrégation ; pourquoi tant de personnes que nous connaissons et en qui nous avons une grande estime ont perdu leur sentiment d’appartenance, et ainsi de suite. Qu’est-ce que la vie leur a volé, ou révélé, qui les maintient en marge du monde habité, à l’instar des lépreux des Évangiles ? 

À partir de ces quelques épisodes de la vie de Claude Poullart des Places que nous venons d’évoquer, ainsi que de notre propre expérience, nous pouvons déjà constater que nous ne venons pas au monde heureux d’être en vie, pour être ensuite confrontés, par hasard, à un malheur ou à un autre.

Tout être humain est confronté, avant même sa naissance et tout au long de son existence, à ce qu’on pourrait appeler la « négativité de l’existence » : il peut nous arriver quelque chose de douloureux et de blessant, quelque chose qui met en péril notre désir d’exister… Et nous ne pouvons pas décider de manière catégorique de ce qui est mauvais pour les autres (nous pourrions sourire aujourd’hui de ce que Poullart des Places appelle ses fautes et ses péchés) : ce qui est mauvais, c’est ce qui cause de la douleur et nous laisse insatisfaits de nous-mêmes et de nos vies. Nous devons d’emblée refuser de nous ériger en juges de la validité et de l’intensité de la souffrance d’autrui.

Ce que je souhaite retenir de cette expérience partagée, c’est le fait que tout parcours philosophique, psychologique ou spirituel commence par une expérience concrète de la négativité : l’expérience de l’esclavage pour les Hébreux, l’exil pour la Sainte Famille, l’aversion de Claude Poullart des Places pour la toge d’avocat (à mon sens, il ne s’agit pas là d’une simple anecdote tirée de la vie de Claude Poullart des Places), et l’expérience de la maladie chez Libermann…

En même temps, la richesse de la vie de nos fondateurs suggère que cette négativité – que je préférerais appeler « vulnérabilité » précisément pour la dépouiller de son caractère menaçant – recèle un potentiel de vie jusque-là insoupçonné, car elle renvoie à une aspiration inhérente à notre être même, en ce qu’elle éveille et intensifie notre désir de vivre pleinement notre vie.

Cette ambivalence des expériences négatives fait ainsi écho à la confession de l’apôtre Paul : « Nous savons que toutes choses concourent au bien de ceux qui aiment Dieu » (Romains 8, 28).

Pour Claude Poullart des Places, il s’agissait d’accepter, avec lucidité et courage, la vulnérabilité qui était en lui : en reconnaissant son orgueil et son désir d’approbation, il a appris, d’une part, que cette négativité devait être « acceptée et intégrée » sans menacer son intégrité, et que dès l’instant où il l’avait embrassée, elle ne pesait plus sur lui ; il en fut libéré et put alors, pas à pas, s’engager vers une vie de don total de soi, qui a été, dès le début, la source de sa joie.

Désormais, il peut s’engager, comme le dit Van Kaam, avec « cette détermination résolue » dont parlait Thérèse d’Ávila, et qui constitue la véritable force : la fermeté dans des décisions audacieuses, enracinées dans une évaluation saine des événements et des personnes, car elles sont nourries par la confiance en l’amour de Dieu.

Mais s’abandonner à la Présence/Altérité exigera toujours de nous que nous bannissions notre soif de pouvoir, qui prend la forme de la force. Lorsqu’elle est obstinée, la force devient une soif de pouvoir, conduisant à des luttes de pouvoir et effaçant la douceur. Au contraire, pour Poullart des Places, s’abandonner à la volonté de Dieu signifiait faire de la place aux autres et à l’Esprit Saint comme source et inspiration de ses actions. 

En effet, vivre sous la conduite de l’Esprit présuppose que nous renoncions à toute tentation et à toute illusion de contrôle absolu sur les situations, afin de pouvoir accueillir, au-delà de nos angoisses, la transcendance du Dieu vivant. En effet, nous devons faire l’expérience de l’angoisse à un moment ou à un autre de notre vie, car, comme l’écrit Lytta Basset : « C’est l’angoisse qui nous pousse à vivre selon l’Esprit… … car elle est le signe de cette quête de soi, dans laquelle l’existence promise par Jésus pour cette vie est en jeu. » ?. Et elle ajoute, en citant P. Magnard : « L’angoisse suggère la liberté et les possibilités infinies auxquelles elle nous expose… » ?

Ce faisant, elle met en lumière l’importance des sentiments (Claude réaffirme clairement son tendre attachement à sa sœur et à ses parents) et des relations auxquelles ils se réfèrent – des relations qui nous définissent dans notre ouverture aux autres et à l’Autre, et qui contrecarrent toute tentation d’autosuffisance. 

Car Dieu se tient toujours au carrefour d’un double décentrement : venant de soi sans être né de soi, il est en excès ; l’appel de l’Autre précède toute initiative de notre part. Cela me place immédiatement dans un espace de réciprocité asymétrique où la liberté s’abandonne à son absence d’auto fondation et s’ouvre ainsi à la nature étonnamment gratuite de ce qui arrive, qui nous transcende — passant de l’altérité des autres à celle de l’Autre.

Dans cette rencontre/avènement, le moi de la responsabilité autonome – le seul capable de répondre à l’Autre et pour l’autre – est fragile mais irremplaçable, dépourvu de rigidité ou d’étroitesse d’esprit, mais caractérisé par le désir, l’ouverture, l’écoute et la capacité de croissance.

Le concept de croissance trouve aujourd’hui un écho profond en nous : il appartient à l’adulte – qui fut autrefois un enfant – d’évaluer le temps qu’il lui a fallu pour accepter ses limites, pour prendre conscience des échecs, des erreurs et des faux pas qui l’ont progressivement conduit à embrasser sa liberté. 

Selon H. Rondet, Irénée de Lyon voyait en Adam « un être jeune, tourné vers l’avenir, dont les afflictions – voire ses fautes – ne sont rien d’autre que des douleurs de croissance. Le paradis, en un sens, se trouve moins derrière nous que devant nous. L’histoire de l’humanité n’est pas celle d’une ascension douloureuse faisant suite à une chute verticale, mais celle d’un voyage providentiel vers un avenir plein de promesses » ?

La réflexion d’Irénée de Lyon semble plus vraie que jamais : nous n’avons pas été créés comme nous aurions pu l’imaginer ; nous devons grandir pour nous débarrasser des regrets de ne pas avoir été faits « dieux » dès le commencement. Et le besoin d’une rencontre authentique sera toujours présent ; d’une rencontre d’être à être, avec un autre être humain ouvert à l’Autre absolu, afin que nous puissions nous tenir à ses côtés dans ce que Lytta Basset appelle le « biotope » de la bienveillance et parvenir à notre libre expression et à notre action responsable. ?

Vers l’épanouissement…

Le dernier point que je voudrais ajouter ici est une tentative de relier cette réinterprétation de Claude Poullart des Places à la réalité que nous vivons aujourd’hui, alors que nous entamons la troisième phase du programme de la Congrégation sur la vie communautaire et interculturelle, en mettant en évidence une série de principes importants pour notre vie spirituelle personnelle et notre témoignage missionnaire en tant que communauté.

S’appuyant sur leurs expériences fondamentales, Claude Poullart des Places et François Marie Paul Libermann ont entièrement consacré leur vie à cette cause, car le dessein de Dieu exige la plénitude de l’individu — vivant et pensant, agissant et désirant, « créateur et penseur, celui qui crée et qui pense ce qu’il crée » ?. C’est de cet engagement total qu’est née la Congrégation, et nous continuons à écrire son histoire jusqu’à ce jour.

C’est aussi pour cette raison que, s’agissant de cette histoire dont nous héritons, que cela nous plaise ou non, il incombe à chacun d’entre nous de se l’approprier, avec le risque inévitable de notre responsabilité inaliénable. Personne ne peut, en effet, se substituer à ceux qui continuent à vivre cette tradition en toute bonne conscience et en toute liberté, s’efforçant de la maintenir vivante et significative en veillant à ce qu’en son sein, les tendances saines l’emportent sur celles, malsaines, qui ont inévitablement surgi tout au long de son histoire. 

Car si la mission authentique se nourrit certes du passé – ce que nous appelons la tradition –, elle doit toujours être recréée dans notre existence présente et à travers l’orientation que nous lui donnons jour après jour ; « c’est bien aujourd’hui que chacun et chacune d’entre nous doit vivre, parler et lutter, penser et aimer, dans une vie qui se reçoit, se crée et se communique sans cesse, dans une autonomie responsable et sans attachement, toujours attentive à l’Étonnant et au Surprenant, à l’Inconnu et au Formidable ». , ?

L’expérience spirituelle et la mission, vécues dans la rencontre et le service des autres, s’enrichissent mutuellement. L’expérience de Poullart des Places nous amène à explorer ces deux aspects plus en profondeur. 

A. Prise de conscience de sa propre fragilité 

La prise de conscience que nous vivons dans nos propres limites nous conduit à accepter notre faillibilité et ouvre la voie à de nouvelles capacités fondées sur la conscience de la présence des autres et de l’Autre dans nos vies. Ce qui ressort ainsi des expériences spirituelles de Claude Poullart des Places, c’est l’importance de la Présence. En effet, aucune relation saine n’est concevable si ce n’est au sein d’une altérité distincte, excluant toute confusion, tout compromis et toute ambiguïté. D’ailleurs, sur cette question de la différence et de la présence de l’Autre, l’expérience d’Élie est véritablement significative : « Suis-je prêt à m’effacer suffisamment pour que l’Autre prenne sa place et me dépasse ? » 

On voit à quel point un tel pas spirituel exige une attitude constante d’écoute de la part de ceux qui recherchent un sens existentiel et une vérité authentique. Poullart des Places a répondu à l’appel que Dieu lui adressait parce qu’il a su écouter et entendre les appels venant des profondeurs, adressés à chacun et à tous, pour ouvrir de nouvelles voies d’expérience vers une création qui ne se satisfait jamais d’elle-même et qu’aucune légitimité établie n’autorise d’emblée (un séminaire pour les pauvres dirigé par un clerc tonsuré)

Le cheminement vers soi-même et notre courage d’exister nous conduisent nécessairement à la rencontre avec les autres. Nous ne sommes pas les seuls gardiens de notre existence. C’est pourquoi le parcours de Claude Poullart des Places vers soi-même, a nécessairement conduit à cette ouverture absolue vers l’Autre et vers les autres.

La tâche de devenir un homme selon l’Évangile est téléologique, car on ne peut jamais espérer un alignement complet sur soi-même, puisque l’autonomie est toujours liée à la passivité — c’est-à-dire à toutes les contraintes qui pèsent sur notre pouvoir d’agir, à commencer par la fragilité de notre propre corps. En même temps, c’est en transformant cette passivité en ouverture aux autres et en don total de soi que s’ouvrent les possibilités de construire des relations interpersonnelles et de créer de nouvelles formes institutionnelles d’association et d’action. 

B. Affronter ensemble les situations difficiles : confiance et authenticité :

Cela signifie :

1. Faire confiance aux autres pour partager avec eux les responsabilités quotidiennes et agir conformément à cette confiance : telle a été la force motrice qui a permis au Séminaire du Saint-Esprit de sortir de la crise. Au sein de la communauté, chaque individu apporte une voix qui façonne l’approche collective, tout en restant fidèle à la vérité dont il est un témoin unique. En ce sens, P. Ricoeur écrivait :  « Au fond de moi, j’espère être dans la vérité. J’espère aussi que mon adversaire est, d’une manière que j’ignore, dans la vérité lui aussi. » ?
2. L’authenticité, telle que la prônait Libermann au sein des communautés spiritaines — cette authenticité qui reconnaît la réalité avec la naïveté et l’innocence, ou plutôt l’intégrité, propres aux enfants, sans faux-semblants ni artifices, et qui nous invite à la communion. Car seuls des êtres authentiques sont capables de s’aimer les uns les autres dans une véritable communion de confiance. Cette innocence recherchée exige, comme l’a vécu Claude Poullart des Places, la confiance ; elle fait appel au cœur pour ce mouvement généreux d’amour qui, parce qu’il jaillit de l’initiative propre de chacun, éduque et développe l’individu, et transforme les esprits, les faisant passer de l’obéissance à la responsabilité. Le principe fondateur est le don désintéressé : lorsque le cœur s’éveille, il opère une transfiguration de l’existence ; il s’ouvre à une autre réalité où le divin peut être perçu, ouvrant à chacun les chemins de l’espérance vers un monde nouveau qui attend d’être inventé, car c’est là une promesse de Dieu, qui nous enseigne à aimer à la manière de Jésus.
3. Dialogue ouvert sur monde et la vie : sans présomption vaine, mais aussi sans fausses craintes, nous devons nous efforcer de tourner le passé vers l’avenir, d’ouvrir la manière de penser héritée — qui est par nature hétéronomique et fondée sur l’identité collective — à une création autonome qui transcende tous les systèmes. Il est clair qu’une telle tâche ne peut être entreprise sans un réexamen approfondi de notre réalité — individuelle, communautaire et sociale — tant au niveau de ses structures que de son sens, ainsi que du fonctionnement de ses pratiques et de ses projets théoriques : l’engagement missionnaire exigé par notre époque s’avère indissociable de la transcendance de soi dont chaque personne se montrera capable, en suivant les traces de Claude Poullart des Places et de François Marie Paul Libermann pour devenir des hommes et des femmes de la présence de Dieu et de la communion fraternelle à notre époque, tout comme Jésus l’était à la sienne. Cela exige, bien sûr, une aptitude particulière au dialogue. Car se rapprocher de la relation que Jésus entretenait avec ses disciples, c’est rester attentif aux relations que nous vivons aujourd’hui avec les hommes et les femmes de notre temps. En effet, les liens tissés entre les personnes constituent le tissu même de la révélation du divin. Les contraintes, la patience endurante, les exigences de la vie quotidienne et la proximité nous invitent à rester attentifs à la présence invisible.

Conclusion

Nous pourrions continuer à explorer plus en détail les écrits de Poullart des Places. Ce n’est pas là le but de cet exercice. J’espère simplement vous avoir ouvert une voie pour explorer notre riche tradition spiritaine — celle qui nous a permis, à travers une fréquentation régulière de nos fondateurs, de redécouvrir cette intuition spirituelle à la fois simple et profonde : la rencontre avec l’Autre me met toujours en mouvement vers des horizons insoupçonnés.

« Cor unum et anima un »» : nous savons que la fraternité transformatrice à laquelle nous aspirons tous — après quelques tentatives dans les Églises primitives — n’a jamais été qu’un rêve chimérique : la communauté idéale n’existe que comme un désir ardent ou un objectif lointain. 

Cependant, nous pouvons toujours nous en rapprocher lorsque, lors d’une rencontre qui nous touche parce qu’elle a fortifié notre être même par le don réciproque d’un amour qui guérit, nous entendons résonner dans notre cœur ces paroles : « Tu n’es pas loin du Royaume de Dieu » (Mt 12, 31) et donc de la vie en plénitude.

Perspectives d’expansion

Il me semble que le cheminement personnel de Claude Poullart des Places pourrait être mis en relation avec plusieurs thèmes de la réflexion contemporaine de l’Église sur la vie consacrée au sein de communautés interculturelles. Toute la force d’une telle rencontre se révèle dans le récit de sa vie. Tout comme ce fut le cas pour lui, les défis de notre temps et le poids de nos faiblesses ne sont pas inévitables. Un nouveau dynamisme dans notre mission peut jaillir de nos conversions et de notre ouverture renouvelée aux appels de l’Esprit aujourd’hui, à travers ceux qu’il met sur notre chemin. Car l’Esprit et ceux vers qui nous sommes envoyés nous montreront les nouveaux chemins sur lesquels le Seigneur nous attend.

Vous connaissez ses ouvrages phares : « Vin nouveau, outres neuves » ; « Le don de la fidélité et la joie de la persévérance », « Querida Amazonia », « Caritatis in Veritate », etc. Toutes ces publications me semblent se rapporter d’une manière ou d’une autre à la recherche de Dieu qui a progressivement conduit Claude Poullart des Places, de ses questionnements personnels à une vie partagée avec ses camarades au Séminaire du Saint-Esprit. Ce sont ces liens que je voudrais mettre en évidence pour conclure cette intervention.

De la recherche de Dieu à un charisme partagé

Les derniers enseignements du Magistère sur la vie consacrée, en particulier ceux du pape François, ne manquent pas de souligner les difficultés inhérentes au témoignage communautaire de la vie consacrée.

1. L’individualisme, qui ne tient compte que de ses propres jugements. Et comme il n’y a pas d’ouverture à l’altérité, il s’enferme dans un isolement mortel. Puisque la source de l’identité réside uniquement dans l’harmonie avec soi-même, elle ne peut évoluer vers l’autonomie. L’individualiste est, en effet, incapable de réfléchir au sens de la vie humaine à partir de la vie communautaire et de ses relations avec les autres.
2. Le subjectivisme : le danger du subjectivisme réside dans le fait d’attribuer la réalité uniquement à sa propre personne. C’est une attitude qui va au-delà du simple égoïsme : elle consiste à considérer, comme ce qui importe dans la connaissance, non pas l’ouverture à la présence d’autres êtres, mais la conscience de soi. C’est un signe de peur de l’autre et de rejet de ce qui est différent de soi. Et quand on rejette ce qui est différent, on se considère comme le seul point de référence du monde, en ramenant tout à soi-même. Mais lorsque tout ce qui est différent est perçu comme dangereux et hostile, l’altérité devient insupportable, source de rigidité et de violence. Et comme il est impossible de tout contrôler, le subjectivisme devient source d’angoisse, voire de peur de soi-même.
3. La vie dans une communauté interculturelle : nous vivons dans une communauté de frères et sœurs pour rechercher Dieu, et nous y trouvons des frères et sœurs qui sont différents de nous et avec lesquels il peut être difficile de vivre.

Si la fraternité n’est pas assumée, elle s’évanouit, dans la mesure où elle est mesurée uniquement à l’aune du bien-être personnel. En effet, « Le don de la fidélité et la joie de la persévérance » (nos 17–22) nous rappellent que la vie fraternelle est le terrain d’épreuve qui fait de nous des participants et des bâtisseurs toujours plus actifs de la communion, là où mes limites et celles des autres se rencontrent, là où nous prenons soin de notre propre vocation et de celle des autres, de notre humanité et de nos relations, afin de nous reconnaître mutuellement comme frères et sœurs. Tel est le cercle vertueux de la fidélité à Dieu et de la fidélité aux autres, car c’est Lui qui préserve non seulement ma vocation, mais aussi celle des autres.

1. Dans « Interculturalité et synodalité », nous sommes invités à établir les distinctions suivantes :
2. L’internationalité : une réalité actuelle, une condition objective fondée sur la diversité des origines.
3. Multiculturalisme : un désir d’interaction entre des cultures diverses, fondé sur le respect, mais sans assimilation. Il s’agit donc d’autonomie et de respect mutuel de la diversité, d’une coexistence respectueuse sans assimilation.
4. Interculturalité : il s’agit d’une mission à laquelle nous devons nous engager comme un objectif à atteindre, car elle implique de passer d’une coexistence pacifique à une interaction continue et réciproque qui enrichit et transforme ma culture sans crainte de s’y perdre. C’est donc une transition de la tolérance et du respect vers la reconnaissance mutuelle en tant que membres à part entière d’un même corps, chacun avec ses caractéristiques propres. C’est un défi qui implique de témoigner plus profondément de la communion en permettant au charisme de prendre forme et de s’enraciner dans chaque culture particulière, tout en valorisant ce que nous avons en commun et ce qui nous unit. C’est l’action du Saint-Esprit qui réalise la communion dans le charisme en tant que don de Dieu. Et le pape Benoît XVI nous a rappelé que « l’interculturalité appartient à la forme originelle du christianisme ». Plus récemment, le pape François, dans *Querida Amazonia* (2020), nos 68–69, a présenté la synodalité comme une disposition à la fois à proclamer et à accueillir.
5. L’interculturalité et l’inculturation sont des processus lents, car elles sont souvent freinées par la crainte qui règne parmi les groupes les plus puissants. Pourtant, chaque contexte est capable de recevoir l’Évangile, et chaque contexte qui l’accueille enrichit notre compréhension de l’Évangile.
6. Benoît XVI, dans *Caritatis in veritate*, n° 53 : « La communauté ne porte pas atteinte à l’autonomie. Elle valorise la personne en la reliant aux autres et au monde : des relations réciproques qui donnent la vie à un niveau supérieur. »
7. Aujourd’hui, se soustraire à ses responsabilités peut aller de pair avec le fait de se retrouver pris au piège de ce que Jean-Claude Guillebaud appelle « l’idéologie de l’innocence » : nous pouvons nous considérer exclusivement comme des victimes des injustices et des blessures infligées par les autres, au point de devenir aveugles aux injustices et aux blessures dont nous sommes nous-mêmes les auteurs. (p. 86). Il faut avoir progressé sur le chemin de la restauration et de la guérison pour redevenir sensible à notre responsabilité personnelle dans nos relations avec les autres. (p. 87).
8. Le pouvoir méconnu de la bienveillance : lorsque nous exprimons notre besoin de lien avec une humilité totale – dans un état d’impuissance absolue –, que ce soit au bon ou au mauvais moment, nous sommes souvent surpris : ainsi, à peine était-il descendu de son arbre que Zachée l’accueillit avec une grande joie. Il ne lui fallut pas longtemps pour entamer son chemin de retour vers l’autre.

Damien Meki